Становлення слов`янського язичництва як бази двовірства напередодні Хрещення Русі

ЗМІСТ

Введення

1. Джерела та історіографія

2. Дохристиянські релігійні уявлення східних слов'ян. Місця культових поклонінь

3. Хрещення Русі. Входження Церкви в число держінститутів. Нововведення християнізації

4. Місце язичництва в житті християнської Русі. Календарна обрядовість

Висновок

Використана література

ВСТУП

Приступаючи до викладу релігійних уявлень наших предків до хрещення, варто відзначити, що релігія східних слов'ян VI - IX ст., Покрита масою таємниць і загадок, і є лише шуканої величиною, щодо якої ми можемо лише робити припущення з більшою або меншою ймовірністю. Незважаючи на велику кількість наукових і науково-популярних праць з історії слов'ян (перш за все, соціально - економічної і політичної), тема язичницької релігії та міфології є все ще мало дослідженою. Малоісследованность положення язичництва до Хрещення Русі і після обумовлена, перш за все, майже повною відсутністю достовірних доказів того чи іншого факту, а більшість висновків будується на непрямих даних, і за великим рахунком, є здогадами. У цьому випадку дослідник змушений використовувати в роботі цілий комплекс джерел (письмових, археологічних, фольклорно - етнографічних і т.д.). Лише в цьому випадку висновки стають фактами, що мають наукову цінність.

У даній роботі нам варто простежити становлення слов'янського язичництва, як бази двовірства напередодні Хрещення Русі, утворення основних культів; дослідити походження основних східнослов'янських «літописних» богів і фігур фольклорно-етнографічної традиції, вивчити вишукування найбільших археологів у сфері пошуку місць культових поклонінь східних слов'ян.

З приходом християнства на Русь в якості основної релігії, на Русі з'являється оригінальна церковна література, а разом з нею і місцеве літописання. Нова віра вкрай упереджено ставилася до Стародавньої вірі слов'ян і всіляко компрометувала її. Таким чином, при вивченні епохи Хрещення і становлення християнства історикам доводиться задовольнятися працями вкрай суб'єктивних давньоруських ченців. Використовуючи інформацію, отриману від ченців, нам належить розглянути положення християнства в Древній Русі до хрещення, вивчити сам факт Хрещення, простежити шлях нової віри на території Русі; також в наше завдання входить дослідження поступового входження Церкви до числа державних інститутів, підведення підсумків про позитивні підсумки введення християнства.

Розглядаючи період двовірства, нам слід з'ясувати, чи вправі ми вважати язичництво і християнство рівноцінними і рівнозначні релігіями; потрібно простежити на основі археологічних матеріалів матеріальну сторону співіснування язичництва і християнства в місті і в селі. Необхідно вивчити зображення розглянутої проблеми на основі т.зв. повчань проти язичництва. На основі фольклорно - етнографічних матеріалів докладно розглянути календарну обрядовість східних слов'ян, і зробити висновок про те, чи були ці свята і традиції християнськими, чи все - таки залишалися язичницькими.

1. ДЖЕРЕЛА І ІСТОРІОГРАФІЯ

Історія Російської церкви перших століть вперше зацікавила дослідників більше століття тому, і з тих пір вийшла величезна кількість труться по цій темі, а тема все ще є малодослідженою. Дана робота грунтується на роботах дореволюційних, радянських і сучасних істориків, таких як: Гальковский Н.М., Голубинський Є.Є., Анічков Є. В., Щапов Я. Н., Рибаков Б.А., Лихачов Д.С. , Кузьмін А. Г., Прозоров Л.Р., і т.д.

Гальковский Н.М., у своїй роботі «Боротьба християнства із залишками язичництва в Київської Русі» наводить думку про те, напередодні прийняття християнства народ міцно зрісся з язичництвом і не помічав його, проте паралельно з цим люди щиро вважали себе християнами. Язичники не вважали християнство чим - то небезпечним і не чинили опір його впливу [7].

Анічков Є.В., у своїй праці «Язичництво і Давня Русь» говорить про те, що двоеверци хочуть бути християнами, але все одно не можуть відмовитися від колишніх переконань. У формуванні світогляду, за Анічкового, головна роль належить «навколорелігійному літературі» т. зв. апокрифам. Анічков виступав проти використання фольклору у вивченні народної культури, так як ці матеріали не можна продатувати [2].

У трактуванні Рибакова двовір'я - всього лише вигадка ченців середньовіччя. Він бачив у двовір'ї лише зміну форм обрядовості і заміну імен поганських богів християнськими святими. Рибаков також пише, що село - хрещені язичники, а місто - двоеверци (тобто християно - язичники) [35].

На думку Прозорова, на Русі взагалі не було справжніх християн, які зберігали своє християнство протягом усього часу перебування на Русі. Навіть грецькі ченці рано чи пізно вбирали в себе елементи язичества і теж ставали двоеверцамі, хоча і в меншій мірі, ніж місцеве населення [28].

У своїй праці «Історія Російської церкви» академік Голубинський наводить думку про те, що повсюдне християнство в IX-X ст. на Русі явище цілком нормальне. Хрещення Русі видається авторові справою абсолютно закономірним і необхідним [9].

У дореволюційній історіографії в основному підкреслювалася позитивна роль християнізації і необхідність Хрещення. У радянській історіографії писалося про розквіт язичництва в період прийняття християнства, однак також підкреслювалися позитивні підсумки Хрещення. У сучасній же науці в основному проходить думка про те, що християнство хоч і принесло на Русь основи християнської моралі, але було, по суті, релігією ворожою Візантії, відомої своїм віроломством. Також варто вказати і на той факт, що в середині 1990-х років разом з набирає чинності Православною Церквою з'являється нове релігійно-філософське течія - т. зв. рідновіри; прихильники цієї течії займаються реконструкцією слов'янської язичницької обрядовості та виданням книг, пропагують їх діяльність (не історичних, а релігійно - філософських), тому ці книги не приймаються до уваги автором.

Оскільки власне слов'янські тексти та зображення богів і духів не збереглися через те, що християнізація перервала язичницьку традицію, головним джерелом відомостей є середньовічні хроніки, повчання проти язичництва, матеріали археологічних розкопок, фольклорні та етнографічні зібрання. З введенням християнства на Русі поширюється кірріліческая писемність, яка послужила основою для створення оригінальних творів давньоруської літератури, в першу чергу церковної спрямованості.

Одними з основних серед дійшли до нас писемних пам'яток є літописи. Повість Тимчасових Років (ПВЛ) - одна з них. ПВЛ - безцінне джерело, що дозволяє нам прояснити багато фактів загальноросійської історії. Літопис імовірно написана в XII столітті ченцем Києво-Печерського монастиря Нестором, який включив в ПВЛ праці іноземних істориків-хроністів (наприклад «Хроніка Георгія Аматола») [26].

Ще одним джерелом з історії східнослов'янської церкви перших століть є так звані Повчання проти язичництва. Створення цих джерел вже говорить про існування проблеми побутування язичницьких світоглядів у середовищі хрещених християн. Серед таких творів можна назвати наступні праці: «Повчання до простої чаді» новгородського ігумена Мойсея, «Повчання» Серапіона Володимирського і д.т. [23].

В історії Київської Русі є області, в яких письмові пам'ятники не дають зовсім ніякої інформації. Тоді на допомогу історикам-дослідникам приходить археологія. Археологічний матеріал є незамінним джерелом у дослідженні матеріальної культури. У нашій роботі ми будемо спиратися на дослідження найвизначніших радянських археологів - Рибакова Б. А., Русанової І.П. Тимощука Б.А. та ін Підсумки їхньої роботи - відкриття найцінніших артефактів культури часів язичництва та раннього християнства [32; 34].

Найціннішим джерелом па історії східнослов'янських традицій, звичаїв, народної магії, календарної обрядовості є матеріали т. зв. фольклорно - етнографічної традиції. Одним з найголовніших мінусів є те, що ці джерела «занадто молоді», тобто вони були зібрані етнографами к. XVIII - XIX століття. Простежити в таких джерелах, що прийшло до нас з часів Київської Русі, а що додалося в саме останнім часом, не представляється можливим.

Величезний пласт язичницької і християнської культур не міг не залишити в пам'яті народній жодних відомостей про себе. Відомості ці дійшли до нас у величезній кількості різновидів: письмові пам'ятки, матеріальна культура, прикмети, загадки, пісні, казки, народна медицина і т.д. Нашим же завданням, як нащадків, є, перш за все, вивчення, накопичення і збереження спадщини предків [12; 1].

2. Дохристиянські релігійні уявлення східних слов'ян. Місця культових поклонінь

Слово «релігія» походить від латинського слова religio, що означає - зв'язок. Це дві сторони одного і того ж багатовікового взаємини на одній стороні якого знаходяться переживання і страхи людські, спонукають людину пояснити все побачене в навколишньому світі, іншого ж стороною є відповідь на все незрозуміле і страшне, що є також результатом нездатності людини привести всі свої уявлення , почуття і емоції до спільного знаменника [7, с.14].

Бачачи в природі масу незрозумілих і несхожих явищ людина створює для себе безліч грізних і несхожих один на одного богів. У божества перетворюються і величезне небо, з прекрасним, що дає життя світилом - сонцем, не менш вражала людини зміна явищ природи, буйні вітри, виблискуючі і небезпечні блискавки, не менш жахливі громи. Вся природа жила незрозумілою, таємничою для людини життям. Слабка людина визнавав її перевагу, обожнював її і населяв її богами. Кирило Туровський - церковний діяч XII ст. - В одній зі своїх проповідей вигукує: «Вже бо не назвуться богом стихія: ні сонце, ні вогонь, ні істочніці, ні дереви!» [16, с.296]. Йому вторить і автор "Ходіння Богородиці по муках" (XII - XIII століття): «вони (слов'яни - прим. Авт.) Все бога прозвашася: сонце і місяць, землю і воду, звірі і чади» [23, с.169] .

Найбільш вражаючі природні сили східнослов'янські племена називали Сварогом, Перуном, Стрибогом, Хорсом-Дажьбогом і т.д. Як небезпечні та незрозумілі сили, божества слід було задобрювати і почитати, щоб вони проявили прихильність.

Бачачи зміну пір року, щороку вмираючу і знову відроджується природу людина не могла допустити, щоб із смертю все закінчувалося. Зі смертю людина переходила в якесь невідоме стан, не менше ніж природні стихії вселяє страх, і покрите таємницею. А все вкрите таємницею слід було обходити шанування. Східні слов'яни вірили, що померлий піклується про своїх залишилися жити родичів. У свою чергу живуть «піклувалися» про почівшем родича - робили тризни, поминання. Вважалося, що на тому світі людина буде займатися тим же, чим і на цьому, а тому клали в могилу предмети, що використовувалися за життя в побуті [9, с.11].

Таким чином, у східних слов'ян склалося два основних культу: культ природи і культ мертвих. Обидва ці культу стикалися між собою і взаємодоповнюють один одного.

Оскільки власне слов'янські тексти та зображення богів і духів не збереглися через те, що християнізація перервала язичницьку традицію, головним джерелом відомостей є середньовічні хроніки, повчання проти язичництва, літописи, археологічні розкопки, фольклорні та етнографічні зібрання.

Найбільш ранніми у слов'ян є культи вогню, води і землі. Воді і вогню приписувалися очищають і охоронні функції, землі - функції життєдайні і охоронні.

Слов'яни шанували вогонь небесний (блискавка, сонце) і вогонь земної (домашнє вогнище, сакральний багаття). Небесний вогонь поєднував у собі два начала - караюча, втілене пізніше в образі Перуна, і очищає, що несе світло, тепло, а разом з ними і життя. Це початок втілювалося в шануванні сонця і сонячних богів - Ярило (Яровит), Сварог, Хорс, Дажбог (Даждьбог). Шанування сонця знайшло широке відображення у слов'янському фольклорі: у змовах, обрядових піснях, загадках, казках і т.п. Обряди весняного циклу покликані були розбудити сонце. У формі сонця випікалися масляні млинці, спалюючи Масляну (Кострому, Мару), слов'яни закликали на землю весну. Сонце охороняло людей від нечистої сили. Слов'яни вважали, що вона може вільно розгулювати по землі тільки до сходу сонця; як тільки денний світило запалює свої перші промені, нечисть розбігається, відчуваючи своє безсилля.

Вогонь земної втілювався в образі домашнього вогнища - захисту та об'єднує початку родини. Домашній вогонь постійно підтримували в печі, зберігали його вночі у вигляді гарячого вугілля як символ достатку і благополуччя в будинку. Він осмислювався як жива істота, здатне захищати, гніватися, карати. Образ домашнього вогню згадується в казках, змовах, обереги. Вогонь «підгодовували» - залишали на ніч у печі горщик з водою і поліно, - щоб у домі завжди був достаток. Пізніше одним з уособлень домашнього вогнища став домовик. При переїзді в новий будинок його намагалися забрати з собою, щоб і на новому місці він оберігав домочадців. При цьому східні слов'яни, наприклад, у піч клали личак зі словами: «Дідусь домовий! Ось тобі сани, їдь з нами! », Перевозили його також і в горщику з вугіллям зі старої печі, повторюючи при цьому:« Домовик, домовик! Поїдемо зі мною! »[11, с.29-30].

Слов'яни спалювали своїх небіжчиків. Вони вважали, що разом з полум'ям душа переносяться в Ірій, рай. Вогняна ріка служила кордоном між світом живих і світом мертвих (в деяких місцях, особливо на Україну, після випічки хліба кладуть у піч поліно, щоб потім було по чому перейти через вогняну річку). З сакральним вогнем були пов'язані і жертви, принесені слов'янами; вогонь в даному випадку діють як посередник між людським, земним і божественним, небесним. Так, наприклад, у ніч на Івана Купали було прийнято спалювати білого півня - символ родючості; у вогонь кидали перший сніп, щоб урожай був багатим.

Вода була тією стихією, з якої, на думку слов'ян, виникла сама земля; на воді, за поданням слов'ян та інших народів, вона і покоїться. Якщо вогонь зв'язується з культурою, то вода, як і земля, - з життям. У слов'ян широко представлений культ колодязів, ключів, озер - взагалі будь-яких водних джерел, який перейшов і в християнську віру (наприклад, Хрещення, освячення води на Водохреща і в Благовіщення). Вода, за поданням слов'ян, є матір'ю сонця, яке щовечора опускається у море-океан, щоб очиститися і відпочити від мирських турбот. З водою пов'язані міфологічні образи діви Зорі, Марії Моревна, русалок, водяного і т.д. Воді і вогню присвячене свято Івана Купали. Обливання водою в цей день було не тільки очисним, але і повинно було сприяти виникненню животворящого для землі дощу. Обряди, пов'язані з водою, проходили і в Русаль тиждень, і в перунові дні. Як очищення представлено миття або просто обливання водою у весільному обряді, в обряді обмивання небіжчика. Вода змиває гріхи і хвороби, забирає з собою весь бруд. Вода може і розповісти про майбутнє. Все це дуже широко використовувалося слов'янами у ворожіннях і змови, а також у тлумаченні снів. Причому саме в тлумаченні снів розкривається негативна символіка води: якщо хтось бачить у сні чисту воду, вона віщує сльози; брудну, каламутну, - хвороби, смерть.

І південні, і східні слов'яни вважали «мертвої» воду, яка перебувала в будинку в момент смерті кого-небудь з членів сім'ї. Це пов'язано з уявленням про те, що після смерті людини, його душа занурюється у воду. Властивість води відображено в казковій «живою» та «мертвої» води. «Жива» вода здатна повернути до життя мертвого людини, «мертва» вбиває навіть непереможного ворога [11, с.36-37].

Особливою повагою у слов'ян користувався ведмідь - господар лісу, захисник від всякого зла і покровитель родючості. З весняним пробудженням ведмедя древні слов'яни пов'язували прихід весни. Слов'яни вважали, що ведмідь наділений особливою мудрістю, всевідання, він здатний захистити від чаклунства, хвороб і всіляких бід. Ведмежа лапа вважалася дуже сильним оберегом від усіляких напастей, тому багато слов'яни зберігали такий талісман у себе вдома. З плином часу господар лісу з ведмедя перетворився на кошлатого лісовика з іклами і лапами, але все ж, нагадує людину. Дідька, покровителю полювання, залишали на пні перші добуту дичину. Вважалося, що він може вивести з лісу заблукав подорожнього, але якщо його розгнівати, може, навпаки, завести людину в гущавину та нищити.

Слов'яни представляли сонце у вигляді золотого коня, що біжить по небу, а пізніше - бога сонця, що їде по небу в золотій колісниці. Подібно до інших сонячним символам, могутнім оберегом вважалися амулети із зображенням кінської голови чи просто підкова. Символ коня та інші солярні символи дуже часто прикрашають слов'янські житлові споруди, тим самим оберігаючи дім від нечистої сили.

У період енеоліту складається і розквітає культ Рода і Рожаниць, породжений вірою в душі мертвих, а також культом предків. Рід, за поняттями слов'ян, об'єднує добро і зло, любов і ненависть, життя і смерть, створення і руйнування. Всі інші боги є його проявом. Рід - божество двостатеве: він і Отець, і Мати богів. Часто з поняттям Рода слов'яни пов'язують Всесвіт. Помічницями Рода є Рожаниці - Лада і Леля. Шанування Рода і Рожаниць виникло, ймовірно, у зв'язку з посиленням родової організації. Імовірно Рід був верховним божеством до Перуна. Автор "Слова про ідолів" пише: «Се ж словени почали трапезу ставити Роду і рожаницам пережив Перуна бога їх. А перед тим клали треби упирям і берегиням ». Іншим соціальним чинником виникнення культу предків послужило виділення в роді вікової групи найстаріших. Шанування їх в земному житті позначалася і на ставленні до них після смерті. На культ предків вказує зберігся повсюдно у слов'ян звичай поминання «батьків» в певні дні року: у росіян це Радуниця, або батьківська субота, у болгар і сербів - задушніци, у білорусів - Дзяди. У ці дні слов'яни приходять на цвинтар, «гріють» мертвих (палять багаття), «пригощають» їх (подають милостиню, залишають на могилах всяку харчі) [7, с.58].

Слід культу предків зберігся і в образі Чура, або Щура. На думку етнографа С. А. Токарєва, це був шанований предок-родоначальник. Ім'я його зберігається і зараз в словах пращур «прапредок», цуратися «триматися осторонь», занадто, чурка «обрубок дерева, з якого робилися зображення Чура», у вигуку: «Цур! Це моє! »Цур - божество меж. З цим словом пов'язані також рис, окреслювати. Праслов'янське «ч'рт» - проклятий; можливо, порушив кордони географічні, а потім неминуче - і моральні, які підміняють добро злом [7, с.61].

Невидимі духи - душі предків і батьків, двійники предметів і явищ-фетишів поступово проникають в навколишній стародавнього слов'янина світ [11, с.43].

Тепер вже не сам предмет є об'єктом шанування, люди починають звертатися до живе в ньому духу, демону, який впливає на їхні долі. Демони набувають антропоморфний образ. Тепер і ліс, і вода, і навіть житло стають жилими, в них поселяються демони. Духи стають господарями певного місця: розрізняють демонів, що мешкають поза домом (лісовики, потвори, водяні, польовики та ін, що населяють ліс, болото, поле і т.п.), демонів домашніх (домовик - доможіл й дворового, - банник, овіннік та ін), демонів, що населяли сферу вище землі і під землею (рис, хвацько, об землю, біси тощо) і демони, пов'язані з певним періодом часу (нічниці, полудница). Вони розрізнялися за своїм відношенням до людини, ділилися на добрих і злих.

У VIII - X століттях відбувається піднесення культу Перуна та оформлення ликів і функцій інших антропоморфних богів. Саме слово бог за походженням індоєвропейське. М. М. Маковський виділяє такі значення у індоєвропейського кореня bhag-: «дерево, дуб», «радіти», «доля», «розподіляти, наділяти (долю)» [20, с.46-49]. У слов'ян, ймовірно, спочатку цей корінь тісно співвідносився з поняттям частки, що відбилося в таких словах, як багатий, багатство (наділений чимось), убогий (позбавлений чого-небудь). Боги слов'янського пантеону теж чим-небудь наділяють людей, а, розгнівався на них за щось, позбавляють.

Найбільш повно відомості про слов'янську пантеоні богів представлені в східнослов'янських джерелах, що описують час правління в Київській Русі князя Володимира Святославовича, або Володимира - Красне Сонечко. Язичницькі вірування при ньому перетворилися на єдину державну релігію. У Повісті временних літ під 980 роком літописець пише: «І став Володимир княжити в Києві один і поставив кумири на пагорбі за теремним двором: дерев'яного Перуна зі срібною головою і золотими вусами, потім Хорса, Даждьбога, Стрибога, Симаргла і Мокоша» [26, с.254]. Як вважають такі дослідники, як Є. В. Анічков, Я. Є. Боровський, Б.А. Рибаков та ін, кожен з богів пантеону був головним богом одного зі східнослов'янських племен: Перун - полян, Хорс - древлян, Дажбог - сіверян, Стрибог - новгородських словен, Симаргл - дреговичів, Мокоша - кривичів. Однак сучасні вчені досить успішно спростовують цю думку. На сторінках літопису згадуються і інші слов'янські божества: Сварог, Ярила, Велес, Купала, Радогості та ін

Пантеон богів складається у слов'ян досить тривалий час. Про це свідчить наявність общеславянских божеств: Перун (Перкунос), Сварог, Святовит, Велес - і божеств, характерних тільки для південних (Ю), східних (В), північних (С; новгородці) або західних (З) слов'ян: Білобог (В , З), Вій (В, С), Волх, Волхов (С), Дана (З, Ю), Девана (З), Дунай (З, Ю), Кукер (Ю), Марена, Морана, Мара (В, З), Радогості (С), Сітіврат (З), Триглав (В, С) [27, с.46].

Сварог виступає як один з верховних божеств слов'ян - одна з іпостасей Роду. Він керує світлом, вогнем і ефіром. Сварог - бог-творець і законодавець, батько Сварожичей, небесний коваль. Вважають, що він навчив обробляти слов'ян метали. Завершивши створення землі і людей, Сварог відійшов від справ, передавши владу своїм нащадкам, тому слов'яни ніколи не присвячували йому храмів, але в храмах його дружини - Божуні (у поляків вона відома під ім'ям Подага, Погода), богині неба - перебували його зображення [ 38].

Перун виступає у слов'ян як бог грози, блискавки й грому, в процесі розвитку суспільних відносин йому стають притаманні і військові функції, до IX-X ст. він займає пануюче положення в пантеоні богів. Символами Перуна вважалися дуб, гора, четвер, кінь, півень, шестилучевая зірка.

Ім'я цього божества пов'язується зі словом пьраті - «ударяти, бити». Корінь * perk-зберігається в різних індоєвропейських мовах зі значенням «дуб» [35, с.340].

У Перуна була величезна свита з родичів і помічників: Грім, Блискавка, Град, Дощ, русалки і водяні, Вітри-сини. Перуну служать богатирі, боги сезонної смерті природи: Вій, Кощій, Мара і ін

Літописні повідомлення дають можливість вважати, що Перун користувався особливим шануванням на півдні східнослов'янського ареалу. Із запису під 945 роком ми дізнаємося, що в Києві на пагорбі стояв ідол Перуна, який описують так: «ноги в нього були залізні, а вони однією рукою тримав він камінь у вигляді блискавки, прикрашеної дорогоцінними каменями» [26, с.67-68 ]. У Польщі, на Україну і в Новгороді Перун зображувався дволиким: з одного боку статуя мала благородну чоловіче обличчя, з іншого - риссю морду. У 988 році Володимир, прийнявши християнську віру, надав Перуну «особливу честь»: його ідола не порубали і не спалили, як інших ідолів, а скинули з Київської гори, і дванадцять дружинників проводили його по Дніпру аж до порогів [35, с.344 ].

З прийняттям християнства культ Перуна перетворився на культ св. Іллі. Його день (2 серпня) відзначався з усіма ознаками язичницького культу. Слов'яни вважали, що Ілля-пророк роз'їжджає під час грози по небу і винищує блискавками чортів, які від блискавок ховаються в трубу, тому слов'яни при найменших ознаках грози закривали труби заслінками.

Волос (Велес) - бог худоби, торгівлі та багатства. Згідно з дослідженнями Рибакова, культ Велеса виник в епоху мисливського господарства і був пов'язаний з культом ведмедя (Велес зображувався у західних слов'ян людиною з головою ведмедя, а у східних - ведмедем, в руках у нього був ріг тура - своєрідний ріг достатку). Він пов'язаний і з Навою, і з дійсністю, і з права одночасно. З переходом до скотарства цей бог стає покровителем домашньої худоби («скотий бог»), як і раніше зберігаючи свої стародавні функції. Крім того, Велес вважається покровителем волхвів.

Найбільш шанованим Велес був у Новгороді і саме звідти його культ потрапив до Києва. Велеса вшановували з 20 по 25 березня на масний тиждень і з 25 грудня по 6 січня на зимові святки. 6 січня було Велесов день. Днем Велеса є середа, камінь - опал або обсидіан, метал - свинець або ртуть, дерево - ялина, горіх або ясен. Бовдур Волоса в Києві був зруйнований разом з іншими ідолами; але в Ростові, наприклад, ідол і поклоніння йому зберігалися ще довгий час. Образ Велеса - бога багатства - поступово трансформувався у Кощія Безсмертного і в святого Власія (11 лютого) - покровителя худоби [7, с.48-50].

Дажбог (Даждьбог) в літописі ототожнюється з сонцем. Метафорично його називають «вогонь Сварожич», тобто Дажбог - син Сварога, бога неба. Ідея походження людей від сонця отримала відгук у «Слові о полку Ігоревім»: росіяни називаються внуками Дажбога. Відомі дві версії походження імені цього бога. За першою, воно сходить до слов'янського дієслова дати, і Дажбог, таким чином, сприймається як «бог, який дає достаток, багатство». За другою, коренем його є Балтське dags - «палити», а ім'я бога осмислюється як «божество, палить, що гріє». У західних слов'ян Дажбог відомий під ім'ям Радегаст (Радогості), у вятичів він - Радігощ (Радогощ). День Дажбога - неділя, його метал - золото, його камінь - яхонт, священна тварина - лев. Найбільший культовий центр Дажбога розташовувався на землях лютичів-Ретаро. Він неодноразово знищувався і відбудовувався знову, остаточно був спалений германцями в 1147-1150 роках [7, с.32].

Хорс з'являється в пантеоні під впливом племен салтовомаяцкой культури, локалізіруемой археологами в Передкавказзя і на Дону. Хорс - теж бог сонця, тому деякі дослідники вважали, що Хорс і Дажбог - дві іпостасі однієї й тієї ж сонячного божества: Дажбог - бог-дарувальник, бог щастя, що наділяє благами; Хорс - караючий бог, що приносить посуху. Правда, деякі дослідники, в основному українського (М. А. Максимович, Я. С. Боровський) і польської (С. Урбаньчік, А. Брюкнер) походження, виступили з гіпотезою, що Хорс-Божество Місяця. Б.А. Рибаков проводить стосовно Хорса іранські паралелі, грунтуючись на тому, що в багатьох іранських говірками близькі за звучанням слова позначають «сонце». Також іранським впливом в культурі слов'ян він вважає Дажьбога, Стрибога та Симаргла [35, с.212].

Цікаву ідею висунув наприкінці XIX століття А.С. Фамінцин. Спираючись на германо-скандинавська назва коня - англійське «hors», середньовічне німецьке «Ross», дослідник виявив у західнослов'янських (і не тільки) топонімах - назвах річок, міст і селищ, гір - цей корінь. На його думку, ім'я Хорса, Хроса спочатку означало коня, Хоре Даждьбог означало «кінь Даждьбог». Фамінцин посилався на зображення Сонця як білого, светлогрівого коня в міфологіях різних індоєвропейських народів - від Скандинавії до Індії, на загальновідомі приклади використання зображень коня (ковзани російських хат), частин його (кінські черепи на тих же ковзанах або на огорожах, кінський череп підкладали під голову хворому, відлякуючи демонів хвороби, лихоманок-Трясовіц), предметів, які мають до нього відношення (відьму били віжками, на суд вели, накинувши узду і надівши хомут, через хомут просмикували хворих, над дверима прибивали підкову - звичай, що дійшов до наших днів ), як оберегів, захисту від темних сил [28, с.101]. У православ'ї Хорс асоціюється з Георгієм Побідоносцем.

Стрибог (Стриба, Стриба) - бог-батько, стрий, старий бог, бог вітру, бурі, вихору, хуртовини. Ім'я Стрибога означає «свистячий, який виє». Глінка описує його як божество, що карає беззаконників в пеклі, і бич злодіянь у всьому світі. Він також винищувач всього видимого. Його помсти віддавалися заслужили прокляття [8, с.39].

Його днем є субота (звідси і осмислення суботи як батьківського дня). У пізніх джерелах він зображувався у вигляді однієї голови.

Мокоша (Макошь, Мокощ, Мокуша) - богиня Долі, старша з пряль, богиня родючості. Мокоша пов'язана з урожаєм і має дванадцять річних свят. Зображується вона з чотирма рогами, рясно обросла шерстю. Мокоша - єдина богиня з пантеону кн. Володимира. «Раніше вважали, що Мокоша - жіноче божество пантеону - була запозичена у фіно-угорських племен. Але аналіз топонімічних матеріалів показав, що вона є праслов'янським божеством. За реконструйованим міфам вона - земна дружина громовержця-Перуна. Мокоша веде свій початок від віл-русалок і «матері сирої землі». У давньоруський час вона - богиня родючості, води, надалі покровителька жіночих робіт та дівочої долі »[28, с. 95]. Обряди в честь Мокоші відбувалися восени і були тісно пов'язані з весіллями і жіночими роботами на посиденьках.

В одній зі своїх іпостасей вона відома як Яга - мати вітрів і богиня смерті. Про зв'язок Баби Яги і Мокоші свідчить те, що в самих різних казках Яга або сидить за прядкою, або дарує герою чарівний клубок, який вказує йому шлях у нижній світ [29, с. 71].

На вишивках Мокоша часто змальовується між двох лосицю-Рожаниць, іноді - з рогом достатку. Символічне зображення Мокоші дуже часто зустрічається у візерунку віконних наличників. Її день - п'ятниця, метал - срібло, камінь - гірський кришталь і «місячний камінь». З прийняттям християнства Мокоша трансформувалася в Параскеву-п'ятницю - покровительку ткацтва і жіночих робіт [30, с. 100].

Нарешті, Семаргл - єдине зооморфне істота пантеону. Це священний крилатий пес, можливо, іранського походження. Семаргл є божеством нижчого порядку, яке охороняє насіння і посіви. Звертає на себе увагу той факт, що в літописах і повчаннях проти язичництва він ставиться поряд з Мокошью - «матір'ю врожаю». Можливо, що він не був самостійним богом, а був супутником Мокоші »[35, с.43].

Ім'я Семаргла зводять до слов'янського Смага - «полум'я». Прийнято також вважати, що він є богом вогню, посередником між богами і людьми.

Однак не всі дослідники визнають наявність цього божества у слов'ян. Так, наприклад, А. А. Бичков вважає, що ім'я його було прочитано в літописі помилково. Замість «Того ради не личить хрстiаном ігр' безовских іграти, іже їсть плясанie, гудба, пісні мірския і жр'тва ідл'скаа, іже моляться огневи при клунею і вилам і Мокошiі і Сему, Р'глу і Перуну і Роду і Рожаниці» («Слово про мздоіманіі») [23, с. 201] прочитали «Семар'глу», в той час як Сем - покровитель будинку і його мешканців - «був відомий по всьому слов'янському світу» [5, с.263].

Також на доказ цієї теорії можна навести фрагмент «Слова якогось Христолюбця»: «веруют' в'Перуна і в Х'рса, і в Сима, і в Рьгла ... моляться под овіном' огневи і правилам і Мокоші, Сіму, Рьглу і Перуну, і Волосині худоби богу» [23].

Слід пояснити, чому майже у всіх джерелах, а це в основній масі звий повчання проти язичництва, імена богів одні й ті ж (та й ідуть майже завжди в одному порядку). Насправді тут немає нічого дивного, адже писані вони церковниками, які не могли широко описувати Давню Віру слов'ян. Саме в цьому причина разючою стриманості розповідають про язичництво книжників, частіше за все - людей церковних. Для середньовічних християн Боги їх Язичницьких предків - і чималого числа сучасників - аж ніяк не були якимись безневинними «літературними образами» або «уособленням явищ природи». «Боги язицах - біси!» Виголошує верховний авторитет християн, що вважається натхненним самим Господом Священне писання. І Старий Завіт, і Новий цілком одностайні в цьому питанні. А тому - «Не згадуйте ім'я їхніх богів» і «не пам'ятає їхніх імен вустами моїми». Що ж, по-своєму розумно - адже до цих пір говорять: «Пом'яни риса - і він з'явиться». Але називати імена тих проти кого повчати все-таки потрібно ... Служителі християнського бога знайшли дуже хитре рішення - вони виписували їх імена з літопису святого преподобного Нестора.

Такий далеко не повний список і поверхнева побіжна характеристика східнослов'янських божеств, які згадуються в більшості джерел і фігурують у фольклорно-етнографічної традиції. Для більш повного розгляду слов'янської дохристиянської віри слід розповісти про місця культових поклонінь.

По всій території слов'янського світу, простиравшегося від Одеру до Оки, виявлені сліди вшанування слов'янами своїх древніх божеств. Дані археології дають нам цінний матеріал, який проливає світло на обрядову, релігійну сторону життя наших предків. Тут слід зазначити курганні некрополі, великі "поля поховань", різноманітні святилища, древні городища, знахідки на яких представляють собою неповторні джерела, що відкривають нам світ слов'янської матеріальної культури. Особливе місце серед цих пам'яток займають культові споруди - капища [35, с.49].

Незважаючи на масу розрізнених пам'яток (окремих ідолів, «підозрілих майданчиків», літописних згадок і т.д.), визначити конкретно приналежність того чи іншого пам'ятника до культового об'єкту досить складно. Доказами в подібній роботі є повідомлення письмових джерел, легенди, пов'язані з місцевістю, знахідки різноманітних ідолів, довготривале вживання вогню на одному і тому ж місці, особливі конструктивні деталі. Різне поєднання цих ознак дозволяють виявити ті закономірності, за якими і можна визначити приналежність святилища.

Дослідження давньослов'янських святилищ спираються, перш за все, на особливості слов'янського язичництва. Система давнього світогляду всюди знаходила в природі різних божеств і вимагала створення умов для спілкування людини з духовним світом. Якщо у повсякденному господарського життя людина знаходила духів нижчого рівня (найчастіше рівних з людиною по статусу), то для спілкування з вищими божествами були потрібні особливі місця, роль яких виконували як природні, так і створені людиною святилища.

Вченим вдалося виділити ряд основних ознак, характерних для культових пам'яток слов'янства. Перш за все, це особлива кругла форма капищ, а також їх розташування на важкодоступних і невикористовуваних територіях (вершини гір, острови, болота, ліси); відсутність культурного шару; довготривале використання ритуальних багать.

Відомі на сьогоднішній день слов'янські язичницькі святилища умовно можна віднести до п'яти різних типів:

1. Круглі майданчики - капища, з ідолом у центрі і обмежені ровом чи системою ям.

2. Малі городища - святилища, круглі майданчики обгороджені ровом і невисоким валом.

3. Храми - дерев'яні споруди, всередині яких знаходилися ідоли.

4. Городища - притулки, на яких розташовувалися святилища.

5. Великі культові центри в яких поєднувалися всі типи святилищ і шанування окремих природних об'єктів [32, с.76].

Справі пошуку і вивчення слов'янських святилищ присвятили свої праці ряд відомих вчених. Перше відкриття зробив В. В. Хвойко, який розкопав у 1908 році на Старокиївській горі кам'яне святилище у формі еліпса з чотирма виступами по сторонах світу. Про ці розкопки збереглося короткий опис. На жаль, при повторних розкопках в 1937 року знайти це святилище знову не вдалося [32, с. 69].

Численні джерела донесли до нас відомості про шанування слов'янами природних культових об'єктів. Серед них можна назвати камені, джерела, колодязі, дерева, болота, озера, дерева, взагалі всі об'єкти, що виділялися з тих чи інших причин з навколишнього ландшафту. Наприклад, поклоніння деревам знайшло відображення в знахідки двох моренних дубів, піднятих з Дніпра - в них були вбиті кабанячі щелепи [32, с.57]. У подібних природних святилищ аж до недавнього часу влаштовувалися народні святкування, що донесли до нас відгомін старих язичницьких обрядів.

Природні об'єкти практично не піддаються археологічного вивчення - вплив часу і надзвичайна різноманітність не дозволяють як-небудь класифікувати їх.

Більше можна сказати про культ каменів. Часто вони мають певну обробку, смислову символіку, або природні поглиблення, які дозволяють судити про роль даного природного об'єкта в язичницькому ритуалі. Шанування каменів часом безпосередньо пов'язано з перебувають по близькості капищем. Наприклад, недалеко від городища-святилища розташованого біля Кулішевкі відомий камінь з двома овальними заглибленнями, відомим за місцевими переказами як "божі ноги" [32, с. 70].

Священним об'єктом в будинку окремої родини була піч. До неї були звернені прохання домочадців і цілий комплекс побутових ритуалів. За повір'ями саме в печі (або за піччю) мешкали будинкові духи нижчому щаблі духовної ієрархії, і знаходився головний виразник божественної волі - вогонь.

Для ритуальних потреб окремих сімей або пологів влаштовувалися особливі жертовні ями. Пов'язані вони з культом землеробських робіт і родючості в цілому.

З розвитком родоплемінних відносин виникла потреба в створенні місць для загальних ритуальних дій представників усього племені. З розвитком інституту жрецтва поряд із природними природними святилищами з'являються особливі рукотворні капища, на яких зазвичай виділялося шанування певного божества. Це сприяло зміцненню зв'язків та розвитку племінної спільності.

Центральним культовим об'єктом на капище був ідол - скульптурне зображення того чи іншого бога, якому по видимому і було присвячено святилище. Іноді місце ідола займав природний об'єкт, найчастіше камінь. Саме до цього кумиру були звернені прохання і ритуальні обряди здійснюються на капище. Мабуть, скульптурне зображення служило своєрідним "посередником" між людиною і певною силою природи - богом. Слов'янські ідоли найчастіше представляли собою антропоморфні фігури, виконані в повний ріст (частіше всього 2-2,5 метра), наділені певною атрибутикою, з чіткими рисами обличчя. Стовп міг бути як круглою у своїй підставі, так і чотиригранним. Відомі як і прості рельєфні зображення голів на довгому і товстому стрижні. Крім кумирів, виконаних у повний зріст відомі невеликі зображення, можливо уособлюють духів-покровителів окремої родини.

Відмінною рисою слов'янських ідолів було оздоблення. Кумир міг мати в правій руці певний предмет: ріг, кільце, меч, пов'язаний з тим або іншим богом. Вінчала статуя найчастіше шапка (або шолом), подібна з пізніми князівськими головними уборами.

Руки ідола могли бути складені на грудях, при цьому права рука була вище лівої. Джерела донесли до нас опис ідола бога Святовита, встановленого на острові Рюген у місті Аркона. Ідол зображував людську фігуру з чотирма особами. Ліва рука була зігнута і впиралася в бік, права тримала ріг, який щорічно наповнювався вином. Іноді боги зображувалися з піднятою правою рукою.

Мабуть, основним матеріалом для виготовлення ідолів служило дерево. Численні згадки дерев'яних статуй відомі в літописах. У джерелах відомі також згадки кумирів з інших матеріалів, наприклад "Слово про ідолів" (XI століття): "начаша кумири творити, ові дерев'яні, інеі Медя, друзів мраморяною і золоті і срібні" [7, с.49].

Серед археологічних джерел найбільш численні знахідки кам'яних ідолів. Серед них виділяють декілька типів: стовпи, столбообразние з одним або кількома особами, столбообразние з об'ємною головою, рельєфні голови. Відзначено також характерні риси слов'янських кам'яних ідолів: схематичність зображення, загальна прямокутна (частіше з четермя сторонами) форма, фронтальність постановки фігури.

Найчастіше ідол займав центральне становище на капище. Іноді він зміщувався до протилежного від входу кінця святилища. У такому випадку центральне місце займав ритуальний жертовник.

Одним з найбільших культових комплексів слов'ян перебував на Прикарпатті у долині річки Збруч. Тут виявлено три великих городища - святилища, віддалених один від одного на декілька кілометрів. Як і в багатьох інших місцях, капища займали височини [32, с. 32].

Ще в XIX ст. в цій місцевості з річки було піднято знаменитий Збруцький ідол, деякі дослідники вбачають у ньому систему слов'янського світоустрою. Чотиригранна кам'яна стела мала зображення чотирьох богів верхнього ярусу, хоровод людей на середньому і якесь божество, що підтримує світи на нижньому.

Збруцький культовий комплекс був одним з найбільших святилищ Слов'янщини. Діяв він до середини XIII століття і був зруйнований за часів монгольської навали [32, с.93].

З глибини століть дійшли до нас язичницькі вірування, які включали в себе магію, анімізм, фетишизм, тотемізм, культ мертвих - «навій» чотирьох стадій (I - упирі та берегині, II - рожанниці, III - рід, IV - домовики), що відображають період матріархату, патріархату і землеробський культ, пов'язаний з силами природи, землі і неба. Поступово розвиваючись, вони досягли високого рівня, багатопланового розуміння світобудови. З підйомом господарства та розвитком суспільного життя населення відбувся розквіт язичницької релігії. Крім рядових божеств у древніх слов'ян існували і головні боги (глобальних природних стихій і явищ).

Слід підкреслити багатоплемінний характер давньоруської язичницької релігії. Наявність різних назв для бога сонця, говорить про можливе відмінності культу сонця у східнослов'янських племен. Крім того, були й інші численні боги, різні за походженням і функцій, які грали в язичницької релігії далеко не першу роль.

З'явилися особливі місця, які збирали на святкування і обряди не тільки представників однієї родини, але і все плем'я, що сприяло об'єднанню людей і, в кінцевому рахунку, розвитку державності. Язичництво на Русі мало спеціальних служителів і жерців, що пов'язано з появою капищ (функції верховного жерця міг також виконувати і князь). Були також і волхви, чиє релігійне і суспільне служіння полягало в Проріканні майбутнього і практикуванні різного роду надприродних явищ.

3. ХРЕЩЕННЯ РУСІ. ВХОДЖЕННЯ ЦЕРКВИ ДО ЧИСЛА Держінститут РУСІ. НОВОВВЕДЕННЯ Християнізація

У X ст., Язичницька релігія перебувала на піку свого становлення і розвитку. Як і будь-яка інша язичницька релігія Слов'янська не заперечувала інших богів і не проповідувала своїх. Відмінною рисою язичництва є «вбирання» їм інших культур або елементів культур. Слов'яни легко домішували до своєї віри елементи віри балтів і фінів, підпадали під впливу їх "шаманів" і "чарівників"; тим більше повинна була впливати християнська віра на тих слов'ян, які могли її пізнати.

Торговельні відносини з Грецією полегшували для Русі знайомство з Христовою вірою. Варязькі купці й дружинники, раніше й частіше слов'ян ходили до Царгорода, перш слов'ян стали там звертатися в християнство й приносили на Русь нове вчення, передаючи його слов'янам. За князювання Ігоря в Києві була вже християнська церква св. Іллі, так як, за словами літописця, в Києві "мнозі бо беша варязи християни". У дружині самого князя Ігоря було багато християн. Дружина князя св. княгиня Ольга також була християнкою [26, с.246].

Словом, християнська віра стала добре знайома киянам ще при перших варязьких князях. Правда, Святослав був холодний до грецької віри, а при сині його Володимирі в Києві ще стояли ще язичницькі "кумири" (ідоли) і ще бували перед ними людські "треби", або жертви. Літописець розповідає, як при Володимирі язичеська юрба киян одного разу (983) вбила двох варягів-християн, батька і сина, за відмову батька добровільно віддати свого сина в жертву богам [26, с.256]. Але все ж, незважаючи на це мука християн, християнство в Києві продовжувало поширюватися і, загалом, робило великі успіхи. Проте варто уточнити: християнство сповідували в основному «іноземці» - варяги, греки і т.д. Князь Володимир прийняв нову віру, вважаючи її перевершує язичництво за внутрішньою силою. Також християнство зі своєю ідеєю обожнювання влади вельми підходило для зміцнення феодальної ієрархії.

Про те, як хрестився князь Володимир і як він хрестив свій народ, на Русі існувало багато переказів. Не пам'ятаючи точних обставин справи, одні розповідали, що князь хрестився в Києві; інші вказували місце його хрещення в місті Василеві (в 35 верстах від Києва), треті говорили, що він прийняв хрещення в Криму, у грецькому місті Корсунь (Херсонес), після того як узяв це місто у греків. Після такого зауваження літописця складається уявлення про те, що введення християнства не стало на Русі значною подією, а після язичницької реформи (яка з тріском провалилася) народ, можливо, не надавав значення капризам князя. Років сто після хрещення Русі літописець заніс у свій літопис такі перекази про цю подію:

Прийшли (говорить він) до Володимира (986) спочатку волзькі болгари, похвалив своє магометанство, потім німці від римського папи, потім хазарські євреї з проповіддю свого закону і, нарешті, грецький філософ із православним ученням. Всі вони хотіли залучити Володимира у свою віру. Він же вислуховував їх і всіх відсилав геть, крім грека. З греком він розмовляв довго, відпустив його з дарунками й почестями, але поки не хрестився. У наступному році (987) скликав Володимир своїх радників і розповів їм про прихід до нього проповідників, додавши, що найбільше його вразили розповіді грецького філософа про православну віру. Радники дали думка князеві послати в різні країни своїх послів подивитися: "Хто како служить Богові?" Побувавши й на сході, і на заході, посли потрапили в Царгород і були вражені там несказанним благоліпністю грецького богослужіння. Вони так і сказали Володимиру, додавши, що самі не хочуть залишатися більше в язичництві, пізнавши православ'я. Це випробування вір через послів вирішило справу за версією літописця. Проте якщо глибше ознайомитися з текстом легенди, то виходить, що літописець просто таким витонченим способом похвалив православ'я (адже він монах); аналогічний прийом можна побачити в перерахуванні слов'янських союзів племен - поляни (кияни) найбільш «цивілізоване» плем'я.

Далі літописець розповідає про те, як Володимир і його радники вибрали для хрещення Корсунь. І ось у наступному 988 році Володимир пішов з військами на Корсунь і осадив його. Місто завзято опирався. Володимир дав обід хреститися, якщо візьме Корсунь і справді взяв його. Чи не хрестячись ще, він послав у Царгород до царів-братам Василя і Костянтина, погрожуючи йти на них і вимагаючи за себе заміж їх сестру Анну. Царі сказали йому, що не можуть видати царівну заміж за "поганого", тобто за язичника. Володимир відповів, що готовий хреститися. Тоді царі надіслали в Корсунь сестру свою і з нею духовенство, якій хрестили руського князя і вінчало його з царівною. Перед хрещенням Володимир захворів і осліп, але чудово зцілився під час самого таїнства хрещення. Помирившись з греками й віддавши їм Корсунь, він повернувся з православним духовенством до Києва і хрестив усю Русь у православну грецьку віру [26, с.275].

Таке сказання літописі. У ньому, мабуть, з'єдналися в одну повість різні перекази: переказ про те, Володимиру пропонували свою віру болгари, хазари, німці і греки, що прийшли до Києва і жили в ньому; переказ про те, що Володимир, не тільки перебував у темряві язичництва, але вражений і фізичною сліпотою, чудово під час хрещення прозрів відразу і духовними і тілесними очима, і легенда про те, що для прийняття грецької віри Володимир вважав за потрібне осадити грецьке місто Корсунь, щоб разом з ним як би завоювати і віру грецьку, прийнявши її рукою переможця (найбільшу нагороду «освічених християн» для князя-язичника).

Проте ж існує й інша версія щодо походу Володимира на Корсунь: У той час у Візантійській імперії відбулося повстання війська під проводом полководця Варди Фоки-. Грецький уряд, не маючи силами, шукало допомоги у київського князя Володимира. Союз був укладений (987): Володимир погоджувався послати свої війська на допомогу Візантії, за що отримував руку грецької царівни Анни, а сам зобов'язувався прийняти християнство. Завдяки російському втручанню, заколот був пригнічений і Варда Фока-загинув (988). Але Візантійці після перемоги не виконали своїх обіцянок, даних Володимиру. Тоді Володимир почав війну з греками, осадив і взяв Корсунь, головний грецький місто в Криму, і наполіг на виконанні греками договору.

Він прийняв християнство і отримав в шлюб царівну (989). Де саме був він хрещений, і коли саме відбулося хрещення, в 988 або 989 році, точно невідомо [26, с. 276].

Повернувшись із корсунського походу до Києва з грецьким духовенством, Володимир почав звертати киян і всю Русь до нової віри. Він хрестив в Києві народ на берегах Дніпра і його притоки Почайни. Кумири старих богів були повалені на землю і кинуті у річку. На їх місцях були поставлені церкви. Так було і в інших містах, де християнство вогнем і мечем насаджував князівські намісники. Літописець не дуже охоче розповідає про прихід Христа в інші міста Русі; більш-менш конкретно ясно з Новгородом і Туровом. Преподобний Нестор з нехристиянським зловтіхою пише про криваву різанину в Новгороді, а в Турові до цих пір є місцевими святинями кам'яні хрести, приплили проти течії по кривавій річці. У глухих кутках (наприклад, у вятичів) язичництво трималося, не поступаючись християнської проповіді, ще цілі століття; та й по всій країні старі вірування не відразу були забуті народом і спліталися з новим віровченням у строкату суміш язичництва і християнства [19].

Хрещення Русі не слід уявляти собі, як одну просту зміну вірувань. Християнство, ставши панівною релігією на Русі, виразилося не тільки у проповіді і богослужінні, але й у цілому ряді нових встановлень і установ. З Візантії прийшла на Русь ієрархія: в Києві став жити російський митрополит, що поставляється константинопольським патріархом, а в інших містах були поставлені підлеглі митрополитові єпископи (на перших порах їх було п'ять, потім число їх дійшло до п'ятнадцяти). У Києві та в усіх єпархіях будувалися церкви і влаштовувалися монастирі; причти церков і братія монастирів підкорялися свого єпископа, а через нього митрополиту. Таким чином влада митрополита простягалася на всю Русь і об'єднувала все духовенство країни. Разом з християнством на Русь прийшла писемність, а з нею книжкове просвітництво. Як не слабо воно було на перших порах, воно все ж надавало могутній вплив на пізнали його людей. Богослужбові і священні книги були принесені на Русь на доступному для всіх мовою слов'янською, тому самому, на якому виклали їх слов'янські першовчителі святі Кирило і Мефодій та їх болгарські учні [33, с. 27].

Мова цих книг був цілком зрозумілий російським і "книжкове навчання" було тому не складно. Негайно по хрещенні на Русі виникають школи з вчителями-священиками і з'являються книжники-любителі освіти, збирали і переписували книги. Митрополит і взагалі духовенство управляли і судили підлеглих їм людей так, як це робилося в грецькій церкві, на підставі особливого збірника законів Номоканона, який отримав на Русі в болгарському перекладі назва Кормчої книги. У збірнику укладалися церковні правила Апостольських і вселенських соборів, також цивільні закони православних візантійських імператорів [6, с.60].

Церкви належали землі, на яких духовенство і монастирі вели господарство по-своєму, керуючись візантійськими звичаями та законами, встановлюючи такі юридичні відносини до хліборобам, які були прийняті у Візантії [33, с.113].

Таким чином, на Русі разом з новим віровченням з'явилися нові влади, нове просвітництво, нові закони і суди, нові землевласники і нові землевласницькі звичаї. Так як Русь прийняла віру з Візантії, то все нове, що прийшло разом з вірою, мало візантійський характер і служило провідником візантійського впливу на Русь.

У язичницькому суспільстві княжа влада не мала тієї сили і значення, яке має державна влада тепер. Суспільство поділялося на самостійні союзи, які одні лише своїми силами охороняли і захищали своїх членів. Вийшовши зі свого союзу людина опинявся безправним і беззахисним ізгоєм. Сім'я, при звичаї багатоженства, умичкі й купівлі наречених, мала язичницький характер. Рабство також мало місце.

Церква намагалася підняти значення князівської влади. Князів вона вчила, як вони повинні управляти: "забороняти злим і страчувати розбійників» [26, с.286], "Ти поставлений від Бога на страту злим, а добрим на милування", говорила духовенство князю Володимиру, вказуючи йому, що князь не може залишитися байдужим до насильства і зла в своїй землі, що він повинен дотримуватися в ній порядок. Такий погляд духовенство грунтувалася на переконанні, що княжа влада, як і всяка земна влада, вчинена від Бога і повинна творити Божу волю. Але так як "всяка владу від Бога "і так як князь" є Божий слуга ", то йому належить коритися і його слід шанувати. Церква вимагала від підданих князя, щоб вони" мали приязнь "до князя, не мислили на нього зла і дивилися на нього, як на обранця Божого [4, с.76].

Кілька відрізнялося від християнського погляд язичницької Русі на князів, як на дружинних конунгів, які беруть данину за свої військові послуги землі і яких реально прогнати, якщо вони не бажані, і навіть убити (як древляни Ігоря). Церква всіляко боролася з таким поглядом і підтримувала авторитет князів, дивлячись на них як на природжених і богоданним государів. Коли князі самі впускали свою гідність у грубих сварках і міжусобиць ("що" і "коромолах"), духовенство намагалося мирити їх і вчити, щоб вони "шанували найстаріших" і "не переступали чужого межі". Так духовенство проводило в життя ідеї правильного державного порядку, маючи перед собою приклад Візантії, де царська влада стояла дуже високо [19].

Знайшовши на Русі ряд спілок, родових і племінних, дружинних і міських, церква утворила собою особливий союз церковне суспільство; до складу його увійшло духовенство, потім люди, яких церква повинна була опікувати і живити, і, нарешті, люди, які служили церкві і від неї залежали. Церква повинна була опікувати і живити тих, хто не міг сам себе годувати: жебраків, хворих, убогих. Церква повинна була давати притулок і заступництво всім ізгоїв, які захист мирських товариств та спілок. Церква отримувала у своє володіння села, населені рабами. І ізгої, і раби ставали під захист церкви й робилися її працівниками. Всіх своїх людей однаково церква судила і вбирала зі свого закону (по Кормчої книги) і за церковним звичаям, і всі ці люди виходили з підпорядкування князю і ставали підданими церкви. І як би не був слабкий чи мізерний церковна людина, церква дивилася на нього по-християнськи як у вільної людини. Для церковної свідомості всі були брати во Христі, і не було перед Господом ні простолюдина, ні пана - всі раби Божі [24, с.43].

Поряд з впливом церкви на цивільний побут Русі ми бачимо і освітню діяльність церкви. Вона була різноманітна. Перш за все, просвітницьке значення мали ті практичні приклади нової християнського життя, які давали російським людям окремі подвижники і цілі громади подвижників монастирі. Потім освітнє вплив мала писемність, як перекладна грецька, так і оригінальна російська. Нарешті, просвітницьке значення мали ті предмети і пам'ятники мистецтва, які церква створила на Русі з допомогою грецьких і місцевих художників.

Приклади благочестивої християнської життя являли як мирські, так і церковні люди. Літописець говорить, що сам князь Володимир після хрещення став добрим і милостивим, дбав про убогих і жебраків, думав про книжковий освіті. Серед його синів були також благочестиві князі. У середовищі простих людей на перших же порах після прийняття нової віри є християни в найвищому сенсі слова. Такий, наприклад, Іларіон, з священиків села Берестова (біля Києва), поставлений в сан російського митрополита за своє благочестя, вченість і дивовижний ораторський талант. Такий інок св.Феодосія, ігумен Печерського Київського монастиря, з дитинства пройнятий Христовим вченням, залишив заможний будинок для чернечого убогій життя і здобував собі славу подвижника, письменника і проповідника. Вплив подібних людей у російській суспільстві був дуже великим і благотворно. Щоб Церква і монастирі надавали ще більший вплив, князівська влада роздавала їм землі і багатства [19].

Громада ченців перетворювалася в багатий і упорядкований монастир і робилася релігійним і освітнім осередком для своєї області. Монастир навчав не тільки вірі, але і "книжковому шануванню", і господарським прийомам. У монастирях утворювалися цілі бібліотеки і процвітала грамотність; майже всі знамениті письменники Київської Русі вийшли з монастирів. Господарство монастирів влаштовувалося за зразками грецьких монастирів (в першу чергу Афонського монастиря). У цьому господарстві не було рабів, тому що церква не допускала у себе рабства, і робочий люд користувався громадянськими правами, хоча і був прикріплений до церковної землі. На великих землях монастирів всі господарські порядки установлялась по вказівкам грецького закону і відрізнялися правильністю і стрункістю. Тому монастирське (і взагалі церковне) землеволодіння ставало зразком не тільки для приватних, але навіть і для князівських земельних господарств. Однак у літописах прослизають свідоцтва грубого звернення церковних ієрархів зі своїми працівниками, за що іноді платили життям [24, с.59].

У перший час християнська писемність на Русі не була велика. Книги, принесені на Русь разом із хрещенням, представляли собою болгарські переклади Біблії, богослужбових книг, повчань, історичних книг, Кормчої книги і т.п. Під впливом цієї болгарської писемності створилася і власна російська писемність, в якій головне місце займали літописи і житія святих, повчання і молитви. Ця писемність, за небагатьма винятками, не відрізнялася ні вченістю, ні літературним мистецтвом. Перші київські письменники були просто грамотними людьми, що володіли деякою начитаністю. Вони наслідували переказними зразкам так, як уміли, без шкільної ученості і риторичного мистецтва. Тим не менш, їхні твори справляли помітний вплив на духовне життя наших предків і сприяли пом'якшенню звичаїв на Русі.

Нарешті, християнська культура принесла на Русь кам'яну архітектуру, перш за все церковну зосереджену в головних містах. Київський храм Успіння Богоматері, що отримав назву Десятинної церкви тому, що Володимир приділив на його утримання "десятину" (тобто десяту частину) княжих доходів, був найдавнішим кам'яним храмом у Києві. Кам'яні храми в Києві, Новгороді і в інших найголовніших містах Русі були створені слідом за Десятинною церквою. Вони будувалися за візантійським зразкам і прикрашалися багатющими мозаїками та фресками. Архітектурне справу і живопис під впливом церковного будівництва досягли в Києві значного розвитку. А з ними разом розвинулися і інші мистецтва, і художні ремесла, особливо ж ювелірна справа і виробництво емалі. Першими майстрами у всіх галузях художнього виробництва були, звичайно, греки. Пізніше під їх керівництвом з'явилися і російські майстри. Розвинулося, таким чином, національне мистецтво. Але воно в Київській Русі відрізнялося різко вираженим візантійським характером і тому відомо в науці під ім'ям російсько-візантійського.

Таким чином, з усього вищезазначеного можна зробити наступні висновки: У X ст., В період розквіту язичницької ідеології, на Русь проникають християнізовані елементи, (представлені в першу чергу варягами-найманцями, і торговцями-греками) які становили одну з основних частин княжої дружини . Княжа влада, в особі Володимира Святославича, потребуючи в зміцненні своїх позицій, приймає віру, обожнює її - християнство. Церква поступово увійшла до числа державних інститутів Стародавньої Русі. Крім усього іншого християнство принесло на Русь кириличну писемність (а разом з нею і грамотність), кам'яну архітектуру та монастирський уклад життя, що сприяло поширенню досягнень західної культури на Русі.

4. МІСЦЕ Язичництво В ЖИТТІ ХРИСТИЯНСЬКОЇ РУСІ. Календарна обрядовість

Язичництво. Величезний пласт древньої культури, який з глибини століть зливається з нашою сучасним життям. Часом ми, самі того не помічаючи, опиняємося під впливом язичницьких вірувань: віримо в прикмети, розповідаємо дітям казки, печемо млинці на Масляну, ворожимо на святки, хоча при цьому вважаємо себе віруючими християнами, ходимо до церкви, читаємо молитви. Про це ж говорить і архієпископ Макарій (Булгаков) автор багатотомної «Історії Російської Церкви», він визнає, що «багато хто з християн практично залишалися язичниками: виконували зовнішні обряди святої церкви, але зберігали звичаї і забобони своїх батьків» [19, с.146 ].

Так що несправедливо твердження про те, що справжні релігійні уявлення з'явилися у слов'ян лише з прийняттям християнства. Так, і як би зміг обрусіти наймогутніший культурний внесок Візантії, якщо б не мали стародавні слов'яни високого рівня своєї власної культури. І не можна говорити, що раніше існував тільки морок варварських культів, про який у наш час нічого не відомо. Але адже ми ж самі знаємо купу кумедних і цікавих явно язичницьких забобонів: б'ємо тарілки на весіллях на щастя, вважаємо, що не можна вітатися чи щось передавати через поріг, часто в новий будинок першої впускаємо кішку, при кожній нагоді сиплемо прислів'ями.

Обрядова сторона багатьох двунадесятих свят, трепетне ставлення до природи, віра у талісмани, обереги, прикмети - все це і багато іншого свідчить про вражаючу живучості язичницьких культурних традицій навіть сьогодні, на початку третього тисячоліття. По суті справи ми і сьогодні - двоеверци, і християни, і язичники в один і той же час. Справді, всі двунадесяті християнські свята, що відзначаються на святій Русі, - християнські по суті, по обрядової же стороні багато з них міцно пов'язані з язичницькими традиціями: Хрещення Господнє, Стрітення, Масниця, Благовіщення, Трійця, Покрова та ін

Показово, що на Русі всі ці свята давно вже асоціюються в народі з тим чи іншим часом року, явищем природи. Звідки це трепетне ставлення до природи, як не від язичництва, від його поклоніння природним явищам? А хіба не від язичництва - звіриний стиль в архітектурі, рослинний рельєф в оформленні культових споруд, шатровий стиль російської архітектури більш пізнього часу? І якщо все це дійсно так, якщо вплив язичництва виявилося настільки тривалим і помітним, то треба точно визнати наступне: потужні язичницьке коріння слов'янської культури - це не слабкість її, а показник сили, самобутності, оригінальності. Якби не було цих коренів, напевно, не було б і настільки чудовою російської культури, значення якої давно визнано всім світовим співтовариством.

Таким чином, очевидно, що спадкоємність язичництва і християнства - це одна з домінантних рис вітчизняної культури (тут і далі під вітчизняною культурою розуміється, в першу чергу, російська, українська, білоруська культури як щось єдине).

Розглядаючи цю органічну зв'язок, ми звертаємо увагу на наступне: вітчизняна культура являє собою органічний сплав візантійської культури і язичницької культури наших далеких предків. Висота культури язичницької Русі виявилася настільки значна, що візантійський внесок досить скоро обрусів; час показав, що язичницькі культурні традиції та звичаї, язичницьке світовідчуття не стали приналежністю лише дохристиянської Русі. Лише через рівноцінності культур могло статися вищеописане переплетення і взаємодоповнення, яке ченці епохи Давньої Русі назвали «двоеверием».

Однак ми знаємо, що все сталося не швидко і не просто. Це була багаторічна боротьба двох рівноцінних ідеології. Боротьба ця супроводжувалась і насильством, і гоніннями на язичників. Досить згадати методи Володимира: знищення язичницьких капищ, насильницьке хрещення і т.п. Звичайно, це було жорстоко по відношенню до народу, якому толком не пояснили, що від нього хочуть. Чому люди відразу повинні були міняти свій спосіб життя заради незрозумілого і незвіданого? Це зараз, через тисячоліття ми розуміємо, що прийняття християнства було найважливішою подією в нашій історії, політичний і культурний стрибок у бік Заходу.

Звичайно, перехід до християнства не був різким. У таких умовах процес християнізації протікав поступово, і за оцінкою Б.В. Раушенбаха зайняв 100 років. Швидше за все, процес цей протікав набагато повільніше, тим більше, враховуючи територіальні розміри Русі. Адже в далекі куточки звістка про прийняття християнства прийшла набагато пізніше. Помилка очевидна, особливо якщо врахувати, що християнізація Швеції і Норвегії (хрестилися одночасно з Руссю) затяглася на 250 і 150 років відповідно. Також відзначимо, що такий процес неможливо простежити в чітких часових рамках [31, с.139].

Тим більше, що сам князь Володимир зберіг, наприклад, князівські бенкети, які знало і язичництво. Щоправда, додав їм нового змісту. На них між представниками дружини та племінної знаті обговорювалася «поточна політика», і це служило згуртуванню класів. Так що вийшло, що і сам князь, можливо, сам того не підозрюючи, не дуже поспішав позбутися язичництва. Ось і повелося на Русі все міцніше і міцніше затягувати вузол з язичницького спадщини, що дістався князю Володимиру з глибини століть, і християнської спадщини, залишеного нам самим князем.

До кінця XI - початку XII століття боротьба між язичниками і християнами на Русі припинилася. Це пов'язано з тим, що міста як сакральні центри були захоплені прихильниками Христа. Крім того, волхви були практично винищені. Нарешті, князівська влада перестала надавати Церкви військову підтримку тому всі ресурси були спрямовані на міжусобні чвари.

Втративши «вогню і меча» Церква, звернулася до слова (проповіді). Саме до цього часу відносяться перші Повчання проти язичництва - лаконічні твори, що викривали звичаї і вади язичників. У цих текстах проступає незавершеність процесу Хрещення Русі: зруйновані святині, вигнані волхви, хрещена знати, але все це - ще не є Русь Християнська.

Одним із красномовних «Повчань» є т. зв. «Повчання до простої чаді» новгородського ігумена Мойсея, що датується 1170 - 1180 рр.. [23]. З тексту випливає, що християнський Бог зі святими сприймався як доповнення до язичницького пантеону. У церквах, побудованих на місцях стародавніх святилищ, язичники ставили у вівтарі зображення своїх богів. Швидше за все, священнослужителі, щоб залучити людей до церкви, не перешкоджали цьому. У повчанні, як про найбільш варварський звичай, згадується про клятви на крові дітей у присутності матерів. Ритуал зрозумілий: у епоху загибелі древньої віри використовувалися найдієвіші засоби. Одним з пороків ігумен Мойсей вважає надмірну віру людей в чаклунство, замовляння, забобони. До моменту прийняття християнства у чаклунства з'явилися «спеціалізації» - для вдалого полювання, торгівлі, і навіть для милості можновладців! Згадує автор також і про якісь «письменах брехливих», за допомогою яких, нібито, лікували трясця (лихоманку). У повчанні єпископа Білгородського, датованого тими ж роками, згадується ще один «язичницький» порок - пияцтво. У баченні єпископа пияцтво є пороком тому, що п'яні влаштовують ігрища (що гріх).

З наведених відомостей видно, що простий народ у XII ст. довго зберігав елементи язичництва в побуті. Але з тих же повчань випливає, що і пастирське слово також носило відбиток язичництва. Обидва церковних ієрарха позиціонували себе практично апостолами на Русі, але язичницько-наївно погрожували пастві за гріхи карою небесною. Очевидно, що більш пізніше християнське вчення не трактувало кару і гнів Божий так буквально.

Щоб зрозуміти наскільки глибоко проникло язичництво в християнський світ, потрібно неодмінно звернутися до історії середньовічного Новгорода. По-перше, тому, що Новгород, хоч і не був типовим російським містом і стояв трохи окремо, представляв собою приклад високорозвинутого центру. А, по-друге, тому що у зв'язку з вдалими розкопками на його території, ми отримали з самої давнини цілком достовірну інформацію про життя слов'ян, це один з найбільших історичних джерел давньої Русі.

У статті Б.А. Рибакова «Культура середньовічного Новгорода» розглядаються результати цієї археологічної експедиції під керівництвом А.В. Арциховського. Ці розкопки з'явилися найважливішою подією в науці. Адже потужний культурний пласт землі містить відкладення сотень років. У шарах з X-XVI ст. добре збереглися дерево, тканина, кістка, береста. Все це є безцінним історичним матеріалом [34].

Таким чином, - пише Б.А. Рибаков, - чи не єдиний у своєму роді джерело знань про життя древньої Русі. Розкопки в Новгороді дозволили проникнути в таємничу і загадкову область язичницьких уявлень.

Наприклад, було встановлено, що на самому початку будівництва міста, де Волхов випливає з озера Ільмень, існувало язичницьке святилище давньослов'янських богів Перуна і Велеса, яким поклонялися російські воїни - язичники. На місці храму Велеса варто архітектурно ще не вивчена церква св. Власія, а в урочищі Перині розташовувалося під відкритим небом особливу святилище, кругла в плані, з жертовним місцем і ідолом у центрі. У відособлених поглибленнях палав навколо нього вісім вогнищ. Адам Олеарій, який побував в Новгороді в 1635р., Описує перекази про вічному вогні з дубових дров навколо ідола Перуна.

Легендарне російське сказання XVII ст. про початок Новгорода вказує, що в Перині був похований стародавній ящір (крокодил) божество ріки Волхов. Взагалі, вірування в перекази про дракона підтверджується безліччю зображень дракона-ящера на речах: рукояті дерев'яних ковшів, спинки крісел, іноді дракони морди звисали з дахів, весла судів оформлялися головами ящерів. Таке шанування простежувалося в російській і білоруській фольклорі аж до рубежу XIX-XX ст.

А адже в цей період християнство вже давно стало укладом життя російського народу, його духовною опорою. Таким же чином, поряд з Оптиної Пустинь спокійно співіснували обряди, ігри пов'язані з язичницьким ящером. Інша справа, що ящір є і в християнській традиції, тільки в цьому тлумаченні змій - знак диявольської хитрості, спокуси, гріха. А в язичницькому уявленні - божество. І такі уявлення уживалися в одну епоху, не заважаючи один одному.

З домашнім культом пов'язані маленькі дерев'яні фігурки бородатих людей. У них можна розглянути зображення будинкових, предків або праотців. Фігури будинкових частіше зустрічалися в шарах X-XI ст., Однак, є і в шарах XII-XIIIвв. А в XVI ст., Одночасно з сектою стригольників, знову з'являються бородаті людські голови. Крім того, тоді ж, коли загострилися виразно негативні настрої народу до феодальної церкви, спостерігаються прояви антиклерикальних поглядів і навіть повернення до язичницьких уявлень. Наприклад, сторінки церковних книг міські художники стали прикрашати ініціалами, які не зв'язувалися з текстом, образи повсякденного побуту: Глашатай з трубою, мисливець з собакою, городянин, що гріє руки над вогнем .... різьбяр по дереву Яків Федотов в 1339г. виготовив величезний хрест із написом секти стригольників з драконьими головками в орнаменті. Одночасно знову з'являються старі символи родючості - ромби з вусиками [34].

Про те, що хоча всі більш і більш відходять у минуле язичницькі вірування і звичаї, тим не менше, все-таки вони існують на Русі в XIII-XIV ст., Пише і Д. С. Лихачов у своїй книзі «Культура Русі часів Андрія Рубльова і Єпіфанія Премудрого ». Так, наприклад, він пише, що: «ще в 1274г. церковним собором у Володимирі відзначалися ігрища, на яких по суботах і неділях збиралися новгородці, «ристано і іржали, як ківш, і робили скверну». Ще в к.XIII ст. в Новгороді існував язичницький звичай водити наречених до води. Ще в першій половині XIV ст. при зливанні квасу навколишні піднімали страшний шум, закликаючи і величаючи язичницьких богів (в тому числі і квасу), і били в бочки. Але вже под1358г. в новгородському літописі зазначалося, що новгородці «того ж літа целоваша (тобто клялися) бочок не бити» [18, с.127].

А російське село ще довго-довго була язичницькою. У матеріалах сільських курганів цього часу дуже мало предметів, пов'язаних з християнством. Зате численні прикраси, зумовлені язичницької символікою. Особливий інтерес представляють прирости-амулети, що фігурують у джерелах під терміном «Наузен». Вони пов'язані з заклинальної магією. Привески у вигляді стилізованих птахів і тварин і тварин, очевидно, пов'язані були з їх тваринами властивостями. Зображення зубів, кігтів хижаків служили для захисту від зла. Амулети-гребені були оберегами від хвороб і нерідко носилися на грудях разом з освяченим хрестиком. В оформленні зброї і військових обладунків багато орнаментальні композиції склалися на грунті політеїстичної міфології [16, с.365].

Однак найбільший прояв язичництва в християнському середовищі спостерігається в календарно-обрядових святах. Святкували зустріч зими - Коляду і проводи - Масляну. Свято Червоної гірки і Радуниця означали зустріч весни, яку проводжали на Сьомік. Були літні свята - Русалії і Купала.

Довгий час у селах жили трьома календарями. Перший - природний, землеробський. Другий - язичницький теж співвідносився з явищами природи. І третій, найпізніший календар - християнський, православний, у якому тільки одних великих свят, не рахуючи Пасхи, - дванадцять, інших і не злічити. Деякі російські свята за багато років не раз змінювали свої терміни. Так, наприклад, Новий Рік на Русі до середини XIV ст. відзначали 1 березня, а потім перенесли на 1 вересня, а в 1700р. Петро I наказав святкувати Новий Рік 1 січня, і з ялинкою. Проте в давнину головним зимовим святом вважалося Різдво, а не Новий рік.

Особливо таємнича була різдвяна ніч, повна, як вважалося, незвичайних явищ. А під Різдво - святки. Вони починалися 25 грудня і закінчувалися 5 січня по старому стилю. У цей час збиралися, влаштовували колядування, ігрища ряджених, ворожіння.

Ворожіння на святки було головною розвагою дівчат: кидали черевичок за ворота, щоб по тому, куди вкаже носок, дізнатися з якого боку прийде суджений, якщо він показував додому місцевої ворожки, значить, треба було ще рік сидіти в дівках; підкидали сніг вгору і спостерігали , як він падає: якщо рівно і дзвінко - бути дівчині скоро заміжня. Одним з найпоширеніших було подблюдное ворожіння. Дівчата, склавши свої кільця в блюдо і накривши його хусткою, співали пісні-передбачення. Після кожної такої пісеньки страву струшували і навмання витягали одне кільце. До його господині ставилося зміст тільки що виконаної пісні, пророкувати долю. Ворожіння на воску свічки, ворожіння з дзеркалом й зі свічкою, ворожіння по чужій бесіді, коли, загадуючи на життя в шлюбі, ходили підслуховувати під вікна будинків. Якщо говір чувся веселий, то й життя очікувалася ненудною, а чоловік - добрим і ласкавим.

На Святки ходили колядувати. Зупинившись під вікнами чиєї-небудь хати, співали особливі пісеньки - колядки. Зміст їх було традиційним - прославляння господаря, побажання його сім'ї і будинку добробуту і процвітання. За цей належить винагорода. Якщо колядники його не отримували, то співали пісні іншого - загрозливого змісту, лякаючи господарів неврожаєм і хворобами худоби. Серед колядників був також спеціальний носій мішка для подарунків - мехоноша. Звичайно, самої язичницької залишалася давня російська скоморошья забава гри ряджених. Гнана церквою і владою, традиція ця все ж пережила століття і став невіддільною частиною свят. Виряджалися в костюми і маски (пики), вивернута хутром назовні шуба - ведмідь, та ж шуба з вставленої в рукав кочергою - журавель, дівчата вбиралися в хлопців, хлопці - в дівчат. Особливим успіхом користувалися групи ряджених - кінь з сідоком, ведмідь з ватажком, а при ньому дерев'яна коза. Ряджені заходили в хати і веселилися, як могли: перекидалися, дуріли, репетували не своїм голосом, а іноді розігрували цілі вистави [36, с.197-200].

У перший весняний свято Сороки (9 березня, день сорока мучеників) діти збиралися на городах і приносили з собою куликів, яких пекли з пшеничного або житнього тіста. Іноді вони називалися жайворонками. Цих куликів прив'язували нитками до жердинах, які встромляли в землю. Вітер гойдав куликів, так що вони представлялися як би летять, а діти співали, закликаючи весну [1, с. 67].

А найгучнішим святом була, звичайно, Масляна. Вона теж відома ще з язичницьких часів як свято проводів зими і зустрічі весни. У християнській традиції вона стала передвісницею Великого посту перед Великоднем. У масний тиждень вже не дозволяється їсти м'ясо, але молочні продукти, в тому числі і масло, яким рясно поливають млинці - ще не під забороною. На Русі Масляну святкували цілий тиждень. Кожен день мав свою назву: понеділок - зустріч, вівторок - загравання, середа - ласуни, четвер - розгул, п'ятниця - вечірки тещ, субота - зовичні посиденьки і, нарешті, неділя - проводи Масниці, прощений день. У перший день свята майстрували солом'яне опудало - уособлення Масляної. Його возили на санях з піснями і танцями. Закінчувався цей день кулачним боєм: за сигналом стінка на стінку сходилися дві команди. Заборонялося використовувати яке або зброю, не можна бити лежачого, наздоганяти врятовану втечею. Траплялися й трагічні результати, тому в кінці XVII століття цар видав два укази про заборону кулачних боїв. Проте захід цей не вплинула. Жорстока потіха існувала хіба що до початку XX ст. У вівторок, на загравання, хлопці та дівчата каталися з крижаних гірок чи на санях. Катання ці супроводжувалися весь тиждень. У процесі хлопці доглядали собі наречених, дівчата - женихів. У середу тещі запрошували своїх зятів на млинці, демонструючи взаємну любов і повагу. У четвер наступав самий розпал свята: знову носили опудало у супроводі санного поїзда з рядженими. Вони співали, грали, кривлялися. Нерідко влаштовувалися колективні застілля - братчини. У п'ятницю наставала чергу зятів пригощати своїх тещ млинцями. А на наступний день, зовичні посиденьки, молода невістка приймала у себе рідних чоловіка. З Масницею пов'язаний вьюнішнік - звичай величання молодих. Справа в тому, що на зиму, час вільний від землеробських робіт, в селах доводилося багато весіль, тому вшановували молодих - вьюнца і вьюницу, які недавно вступили в шлюб. До них у гості приходили друзі і їм здравниці. В останній день Масниці було прийнято, та прийнято і зараз, просити один в одного пробачення. Влаштовувалися проводи Масниці. Знову возили солом'яне опудало по селу, а за околицею його спалювали і розходилися по домівках. Масляничний розгул припинявся, у понеділок наступав Великий Пост: «Не все котові Масляна!» [36, с.201, 202, 203, 204].

Ще по весні, приблизно в кінці квітня на Русі у багатьох місцевостях відзначали ярилки. Вже це свято зв'язувався з язичництвом безпосередньо. Ярило - сонячний бог, сильний, емоційний, що несе родючість. Його представляли юним чоловіком. А зображення голови, яку Ярило тримав, ймовірно, пов'язувалося з тим, що він, подібно єгипетському Осірісу, належить до щорічно умираючим і воскресающим богам родючості [37, с. 224]. Вплив його був настільки сильно, що багато століть вже після хрещення Русі обряди, пов'язані ім'ям Ярила, збереглися аж до XIX ст. До того ж слово це проникло і в наш лексикон: лють, затятий, лютий - означає характер з вимогами, незнаючими перешкод, прагнення без меж. У язичницькому міфі - Ярило можна охарактеризувати як те, що належить весни і її сприятливому впливу на природу. Не дивно, що початок року в давнину було навесні, тому що саме тоді пожвавлювалося природа. У Костромі довгий час існувало звичай «ховати» Ярилу. Так, наприклад, який-небудь бідняк, жебрак брав на себе доручення ховати ляльку чоловіки, з надзвичайно розвиненими приладдям продуктивності, покладену в труну, а п'яні, а часом може бути і тверезі, але дуже забобонні жінки проводжали цей труну і нелицемірно плакали. Існував Ярилом свято і біля Галича. Навіть на початку XIX ст. там все ще робили так: підпоювали мужичка і жартували з ним як хотіли, вимагаючи від нього зображати собою Ярило. Не скрізь Ярилин свято позначався одним числом. У селищах Рязанській і Тамбовській губерній він приурочувався то до дня всіх святих, то на петрів день. У Володимирі на Клязьмі - в Тройця, в Нижньогородській губернії свято Ярила 4-го червня з'єднувався з ярмарком. У Твері це свято починався з першої неділі, після Петрова дня. Проходив у Трехсвятском саду, куди увечері збиралася молодь. Вони співали, танцювали. Користуючись цим, багато сімей відпускали туди своїх дочок поневестіться. Там це свято було знищено архіпастирями Мефодієм та Амвросієм в XIX ст. У Воронежі до 1763г. щорічно справлявся перед Петровським постом народні ігрища Ярила. На площі міста був ярмарок, людини, обраного суспільством на роль божества, прикрашали квітами, стрічками, дзвіночками. У цьому вбранні він ходив по місту. Все це супроводжувалося іграми й танцями, пияцтвом і кулачними боями. Ці свята тривали до тих пір, поки преподобний Тихон не знищив свято назавжди [12, с.80-83].

Серед весняних і літніх свят особливо шанувалися в народі три - Сьомік, Трійця та Іван Купала. Трійця і до цього дня відзначається на 50-й день після Великодня, а Семик напередодні відзначали - у четвер. Оскільки йшла сьома післявеликодні тиждень, то й свято назвали «семик». Його пов'язували з культом природи. Будинки, двори, храми в дні прикрашали квітами та гілками дерев, в основному берези. Клечальної тиждень на Русі називали - «зеленої». Польові квіти, зібрані на Трійцю, засушували і зберігали за іконами в червоному кутку, клали в житниці від мишей, на горища, оберігаючи будинку від пожеж. Дівчата, надівши найкращі вбрання, відправлялися у березовий гай, знаходили молоду красиву березу, завивали їй галузі, прикрашали їх стрічками та квітами, водили хороводи, співали пісні вихваляють березу. Відбувався обряд кумленія. Пускали по воді вінки. Спокійно пливе вінок - щасливо складеться, закрутиться - засмутиться весілля, потоне - бути біді, помре хтось із близьких. Ось один з переказів, що підтверджують народну прикмету: «В околицях древнього містечка Олексина, закохані, вирішивши одружитися, кинули в Оку вінки. Спочатку пливли вони спокійно, потім раптом вода закрутила і потягла на дно. Кинулися хлопець з дівчиною в річку рятувати своє щастя, та самі потонули. Кажуть, в один і той же день, спливають із дна річки потонули вінки [36, с.204, 205, 206].

Свято Івана Купали відзначали майже всі народи світу. Доводиться він на час літнього сонцестояння - 24 червня, напередодні християнського свята Різдва Іоанна Предтечі. Купала - язичницьке свято поклоніння людини водним стихіям. Дві з них вогонь і вода брали участь у святковому обряді. Вважалося, що вогонь очищує людину, а вода - омиває, тому обов'язково розпалювали багаття і влаштовували купання. Вогонь неодмінно треба було добути древнім способом - тертям. Серед ігор улюбленої були стрибки через багаття. Вважалося, що якщо хлопець з дівчиною не розімкнути рук, то незабаром одружаться. Вірили і в іншу прикмету: чим вище стрибнеш, тим краще вродить хліб. У деяких місцях майстрували солом'яну ляльку - Купалу. Одягали її в жіноче плаття, прикрашали. За народними повір'ями, купальна ніч - таємниче час: дерева переходять з місця на місце і розмовляють між собою, річка покривається загадковим сріблястим блиском, а відьми злітаються на шабаш. А ще опівночі цвіте чарівна квітка папороті. Триває це лише одна мить, все навколо заливає яскраве світло. Той, хто зуміє спіймати це момент і зірвати квітку, набуває чарівної сили знаходити скарби. Шукали також і чарівну розрив-траву, яка, нібито, руйнувала залізо і відкривала будь-які замки [36, с.206-207].

А ось переказ, пов'язане з цим святом: «Один хлопець пішов Іванов колір шукати, на Івана Купала. Скраль десь Євангеліє, взяв простирадло і прийшов до лісу, на галявину. Три кола окреслив, розстелив простирадло, прочитав молитви, і рівно опівночі розцвів папороть, як зірочка, і стали ці квіти на простирадло падати. Він підняв їх і зав'язав у вузол, а сам читає молитви. Тільки звідки не візьмися ведмеді, буря піднялася .... Хлопець все не випускає, читає собі знай. Потім бачить: світало, і сонце зійшло, він встав і пішов. Йшов, йшов, а вузлик у руці тримає. Раптом чує - позаду хтось їде; озирнувся: котить в червоній сорочці, прямо на нього; налетів, та як ударить з усього маху - він і впустив вузлик. Дивиться: знову ніч, як була, і немає у нього нічого »[1, с.138].

Таким чином, на язичницьке свято чоловік ішов з Євангелієм, на християнський - поклонявся природі і гадав. І після цього хтось ще буде стверджувати, що язичництво не було серйозною частиною давньослов'янської культури і відмерло в момент прийняття християнства.

До чого б віднести, що не тільки у нас на Русі, а й у всій Європі, існує так багато забобонних понять і переконань? Їх не можна ні забути, ні знищити, із століття в століття одне покоління передає іншому з усіма дрібницями, приписуючи часто зовсім незначним речам незрозумілі властивості. Споконвіку всі уявні чудеса робилися за допомогою знань недоступних для народу і зберігалися в руках жерців чи шаманів древніх племен.

Коли християнство вступило у свої права, змінився колишній лад і побут народів, і зав'язалася боротьба з приводу нового віровчення. Тоді і склалися сприятливі умови для розвитку всього чудесного і надприродного. При падінні язичництва, жерці, колишні головними хранителями містичних таємниць, вигнані і зганьблені, рознесли свої знання по усьому світу. А адже в їх віданні були, якщо можна так назвати, наукові знання стародавніх слов'ян. Наприклад, звідки до нас прийшли рецепти народної медицини?

Хіба ми не знаємо, що: «Хто споті ізопьет, і від того хвороба пройде-овечьяго молока ложку, та жовчі ведмежою з горохове зерно, та стерши випити на тще серце уквасів двічі»; або від зубного болю: «Змія живу добути, вийняти з неї жовч живі; а буде змія жива без жовчі з того мазаті, і в тому годину Жерве (черв'яки) пропадуть »[12, с.417, 418].

А звідки взявся домовик? Завжди ж люди вірили в те, що хтось охороняє їх оселі. Домовик - це душа хати, покровитель будівлі та що в ньому людей. Міфи про його походження існували різноманітні. Ось, наприклад, як у Воронезькій губернії, лунала розповідь про появу будинкових, переплітаючись з біблійним сказанням: «Бог при стовпотворінні Вавилонському покарав народ, дерзнув проникнути в таємницю його величі, змішанням мов, а головних з них позбавивши образу і подоби свого, визначив на вічної часи вартувати води, лісу, гори та ін Хто в момент покарання знаходився в будинку, став - домовиком »[12, с. 245].

За іншими легендами, домовик народжувався з душ дерев, зрубаних і використовуються для будівництва. У будинкових були й дружини і дітлахи: стало бути, домовик для нового житла міг з'явитися на світло і «природним шляхом». Якщо не поважати, скривдити чим-небудь душу хати, маленький господар буде будувати всілякі капості, поки не повинишься. Втім, він і сам іноді хвору, переходив межі дозволеного. У цьому випадку його потрібно було присоромити: «Що ж ти, дідусь-суседушка, кішку об землю кидаєш! Яке без кішки господарство? ». Можливо, такі вмовляння зможуть подіяти і на сучасного барабашку, або по-німецьки, «гучний дух» - полтергейст. І тоді в будинку будуть спокій і благополуччя [37, с. 54, 55].

А тепер про хліб. Кожному доводилося чути слова про те, що хліб - усьому голова. Це непросто через те, що дуже багато праці йде на приготування хліба, але ж справа ще в тому, що тепер мало хто пам'ятає про глибокі міфологічних коренях, які мають наші погляди на хліб. В образотворчому мистецтві стародавніх культур засіяне поле зображувалося тим же знаком, що і вагітна жінка. Цей знак (ромб, розділений на чотири частини, в кожній з яких - точка) дожив до наших часів у традиційних вишивках на одязі. З цього випливає, що хліб був для слов'ян священним даром. Заборонялося, між іншим, бити по столу кулаком: стіл - Божа долоня! А щоб зварити найпростішу кашу, потрібно забезпечити «союз» Вогню, Води і Зерна - продукту Землі. Солодка (зварена на меду) каша, заправлена ​​лісовими ягодами, була найдавнішої язичницької ритуальної їжею, вона несла потужну ідею родючості, перемоги над смертю, вічного повернення життя.

Чи варто дивуватися, що язичницька каша, чудово вписавшись у християнські ритуали, і донині живе під назвою куті, якої пригощаю на поминках. Хіба що замість меду кладуть тепер цукор, замість лісових ягід родзинки, а замість цільної пшениці - рис [37, с.63, 65].

Звичайно, безліч забобонів було пов'язано з одушевлением неживої природи і її дарів. Так, наприклад, якщо Бог милував селянина від усілякої напасті, і хліб вродив добрий, наставала пора жнив. У народі її називали «зажинками» і супроводжували старовинними обрядами. Перший сніп, «зажіночний», як і останній, осінній, прикрашали квітами та стрічками, вносили в хату і ставили в червоний кут. Пізніше цей сніп перший обмолочували, а його зернам приписували чудодійну силу [36, с.164-165].

Весільні традиції, теж відрізнялися своєрідною первісною. Наприклад: нареченій і нареченому, що їдуть вінчатися до церкви, встромляли у сукні, у сорочку, в воріт і в поділ безвухі і безголові голки і шпильки, на тіло наверталися обривки мережок. Під час вінчання, коли під ноги стелить ширінка - полотно або хустку, то, який на неї вперед ступить ногою, той і буде великим - битим шляхом у житті. А в кого з наречених свічка швидше догорить, того колись і померти. Під час вінчання не слід дивитися один на одного, а якщо ж будуть, особливо подивляться один одному в очі, то не возлюбят один одного, або хто-небудь змінить у подружньому житті [1, с. 100].

А ось забобони, пов'язані безпосередньо з християнськими святами. Точніше не забобони, а народні прикмети. Так, в Месяцеслове, складеному В. І. Далем, простежено всі російські свята і ось, що виходить: «У Богоявленську ніч, перед ранковою, небо відкривається. Сніг пластівцями - до урожаю. Ясний день - до неврожаю. Звездістая ніч на Богоявлення - Урожай на горох і ягоди », або:« На стрітення зима з літом зустрілася. Сонце на літо, зима на мороз. На Стрітення крапель - урожай на пшеницю »[11, с. 48].

Ось, вам і одухотворення неживої природи і сплетіння з християнською традицією. І все в цьому так здорово злагоджено, що чудно здається, як дві такі різні речі так красиво і гармонійно зливаються один з одним. Взагалі різноманітність язичницьких звичаїв, що зберігалися майже до наших днів (хоча, хто його знає, може бути і збережених) вражає, причому, вони не просто зберігалися, а до того ж і не змінювалися століттями. Хіба доводиться говорити про пристосування до християнства такого звичаю як камнепочітаніе. Збереглася, наприклад, легенда про Туровський хрестах, які припливли проти течії в Турів у період Водохреща. Деякі дослідники схильні вважати їх перетятими язичницькими ідолами. Однак зараз ці камені - місцева святиня. Таким чином, що раніше можливо було язичницької святинею - тепер шанується християнами. Чи це не доказ живучості язичництва і в той же час його згуртування з християнською традицією.

Таким чином, на основі вищевикладених матеріалів ми дійшли кількох висновків. А саме: на момент прийняття християнства язичництво знаходилося в найвищій точці свого розвитку і могутності; при християнізації використовувалися силові методи, які не принесли бажаних результатів; в процесі спілкування священиків з паствою відбувалося взаємопроникнення язичницької і християнської культур, яке з часом стало не помітно самим носіям культури - вони вважали себе християнами. У процесі взаємопроникнення відбувалося додаток язичницького свята християнської обрядовістю, причому часом від християнського свята залишалося тільки назва. Така система християно - поганських цінностей дійшла в незмінному стані майже до початку XX століття, коли відторгнення Церкви від держави і втрата нею контролю над суспільством майже повністю підірвали релігійність російської людини, а разом з тим ознаменували собою майже повне забуття древньої культури.

ВИСНОВОК

З глибини століть дійшли до нас язичницькі вірування, які включали в себе магію, анімізм, фетишизм, тотемізм, культ мертвих - «навій» чотирьох стадій (I - упирі та берегині, II - рожанниці, III - рід, IV - домовики), що відображають період матріархату, патріархату і землеробський культ, пов'язаний з силами природи, землі і неба. Поступово розвиваючись, вони досягли високого рівня, багатопланового розуміння світобудови. З підйомом господарства та розвитком суспільного життя населення відбувся розквіт язичницької релігії. Крім рядових божеств у древніх слов'ян існували і головні боги (глобальних природних стихій і явищ).

Слід підкреслити багатоплемінний характер давньоруської язичницької релігії і відсутність загальнослов'янський язичницьких центрів. Крім того, були й інші численні боги, різні за походженням і функцій, які грали в язичницької релігії далеко не першу роль. Існували особливі місця, які збирали на святкування і обряди не тільки представників однієї родини, але і все плем'я, що сприяло об'єднанню людей і, в кінцевому рахунку, розвитку державності. Язичництво на Русі мало спеціальних служителів і жерців, що пов'язано з появою капищ (функції верховного жерця міг також виконувати і князь).

В к. I X ст., В період розквіту язичницької ідеології, на Русь проникають християнізовані елементи, (представлені в першу чергу варягами-найманцями, і торговцями-греками) які становили одну з основних частин князівської дружини. Княжа влада, в особі Володимира Святославича, потребуючи в зміцненні своїх позицій, приймає віру, обожнює її - християнство. Церква поступово увійшла до числа державних інститутів Стародавньої Русі. Крім усього іншого християнство принесло на Русь кириличну писемність (а разом з нею і грамотність), кам'яну архітектуру та монастирський уклад життя, що сприяло поширенню досягнень західної культури на Русі.

Таким чином, на основі вищевикладених матеріалів ми дійшли кількох висновків. А саме: на момент прийняття християнства язичництво знаходилося в найвищій точці свого розвитку і могутності; при християнізації використовувалися силові методи, які не принесли бажаних результатів; в процесі спілкування священиків з паствою відбувалося взаємопроникнення язичницької і християнської культур, яке з часом стало не помітно самим носіям культури - вони вважали себе християнами. У процесі взаємопроникнення відбувалося додаток язичницького свята християнської обрядовістю, причому часом від християнського свята залишалося тільки назва. Така система християно - поганських цінностей дійшла в незмінному стані майже до початку XX століття, коли відторгнення Церкви від держави і втрата нею контролю над суспільством майже повністю підірвали релігійність російської людини, а разом з тим ознаменували собою майже повне забуття древньої культури.

Використана література

1 Андрєєв М. П. Російський фольклор, М - Л.: Учпедгиз, 1938 р. 649 с.

2 Анічков Є. В. Язичництво і Давня Русь. М., 2003

3 Балакіна Т.І. Світова художня культура. Росія IX-XIX ст. М.: вид. АЗ, 1997 р.

4 Брайчевський М.Ю. Затвердження християнства на Русі. Київ, 1989.

5 Бичков О. А. Енциклопедія язичницьких богів. Міфи древніх слов'ян. М., 2001

6 Верещагін В.М. Історія виникнення древнього загальнослов'янської літературної мови. М., 1997.

7 Гальковский Н.М. Боротьба християнства із залишками язичництва в Стародавній Русі. Т 2, М., 2000

8 Глінка Г.А. Стародавня релігія слов'ян / / Міфи древніх слов'ян. Велесова книга. М., 1993

9 Голубинський Є.Є. Історія Російської церкви. Репринтне видання М.: 2003

10 Гриненко Г.В. Хрестоматія з історії світової культури. - М.: Юрайт, 1998 .- 669с

11 Даль В.М.О повір'ях, забобонах і забобонах російського народу. Репринтне видання «Індрік» М.: 2003

12 Забилін М. Російський народ. Його звичаї, обряди, перекази, забобони і поезія (репринтне видання 1880 р.). Вид.: М.: Книга Принтшоп 1989 620 з.

13 Карпов О. Володимир Святий. М., 1997. (Серія "ЖЗЛ").

14 Карташев А.В. Нариси з історії російської церкви. Т.1. М., 1991.

15 Кривошеєв Ю.В. Релігія східних слов'ян напередодні хрещення Русі. Л., 1988

16 Крянев Ю.В., Павлов Т.І. Двовір'я на Русі. в кн. Як була хрещена Русь. М.: Політвидав, 1988 р.

17 Кузьмін А. Г. Падіння Перуна. Становлення християнства на Русі М.: Молода гвардія. 1988 240 с.

18 Лихачов Д.С. Культура Русі часу Андрія Рубльова і Єпіфанія Премудрого. М-Л.: Вид. АН СРСР, 1962 р.

19 Макарій (Булгаков). Історія Російської церкви 12 томів. СПб, 1883. / / Http://www.magister.msk.ru/library/history/makary/makary.htm

20 Маковський М.М. Порівняльний словник міфологічної символіки в індоєвропейських мовах: Образ світу і світи образів. М., 1996

21 Муравйов О.В., Сахаров А.М. Нариси історії російської культури IX-XVIII ст. М.: Просвещение, 1984 р.

22 Нікольський Н. М. Історія російської церкви - 3-е вид. - М.: Політвидав, 1985 р.

23 Пам'ятники Літератури Стародавньої Русі: XII століття .- М.: Худож.літ. 1980

24 Петров А. В. Від язичництва до Святої Русі. Новгородські усобиці. Видавництво Олега Абишко. СПб, 2003 р. 352 стор

25 Петрухін В. Я. Початок етнокультурної історії Русі IX-XI століть. Смоленськ; М., 1995.

26 Повість временних літ. / Текст і переклад Д.С. Лихачова і Б.А. Романова, статті та коментарі Д.С. Лихачова. Т.1 - 2., М.; Л., 1950.

27 Прозоров Л.Р. Боги і Касти Язичницької Русі. Таємниці Київського Пятібожія.М.: 2006

28 Прозоров Л.Р. Язичники Хрещення Русі. Хроніка Черних Років.: М. 2007

29 Пропп В.Я. Історичні корені чарівної казки. М.: Лабіринт, 2000

30 Раповий О.М. Російська церква в IX - першій третині XII ст. Прийняття християнства. М. Вища школа 1988р. 416 с.

31 Раушенбах Б.В. Крізь глибину століть. / / Як була хрещена Русь. М.: Політвидав, 1988 р.

32 Русанова І.П. Тимощук Б.А. Язичницькі святилища древніх слов'ян. М., 1993

33 Російська Православна Церква 988-1988.Ізд. Московської Патріархії 1988

34 Рибаков Б.А. Культура Середньовічного Новгорода. / / Http:// nashrod-gimn.narod.ru/akadem3.htm

35 Рибаков Б.А. Язичництво Давньої Русі. М., 1988

36 Рябцев Ю.С. Подорож у Древню Русь. М.: Владос, 1995

37 Семенова М. Ми - слов'яни! З-П.: Абетка, 1997. 560 стор

38 Сєряков М.Л. Сварог. М.: Яуза, Ексмо. 2004

39 Фроянов І. Я. Початок християнства на Русі. Іжевськ: Удмуртська університет, 2003.

40 Щапов Я.М. Держава і церква Київської Русі Х - XIII ст. М., 1989.